ESCOLA D'ESTIU MARINA-SAFOR. JULIOL DE 2000

 

VIURE LA DEMOCRÀCIA A L’ESCOLA

 Jaume Martínez Bonafé.

           

                        “Viure la Democràcia a l’Escola” és un projecte d’investigació i una proposta de treball. Parteix de la imatge que el dia 1 de setembre quan arribem a l’escola, ja hi és present la democràcia, no l’hem de pensar ni l’hem de construir; per tant ens podem dedicar-hi a d’altres problemes, dels molts que hi ha diàriament a l’ensenyament.

                        En la citada situació se’ns oblida la democràcia, o bé pensem que hi són presents en la cultura de resoldre els conflictes. Nosaltres ens plantejàrem la democràcia com investigació, amb una entitat pròpia, com una forma de viure la democràcia en les coses que fem i que passen, pensar en la salut democràtica de l’escola com un projecte col·lectiu i una problematització política.

                        Amb aquestos objectius formem un grup de discussió per tirar endavant la investigació, centrada en el treball del professorat, amb els següents principis:

-        vivència democràtiques a l’escola com un espai públic.

-        estar a l’escola per viure la democràcia.

-        estratègia del poder de buidar-nos de contingut i de ferramentes conceptuals al nostre treball.

-        l’objectiu i el sentit radical de l’escola és ensenyar-nos i aprendre a viure la democràcia, a construir-la dia a dia.

-        els moviments de renovació pedagògica no som l’avantguarda il·luminada. En lloc de dir com s’han de fer les coses, en el bon sentit, per què no comencem a escoltar? Ens plantegem aprendre a escoltar, i el grup de discussió és una estratègia pel citat aprenentatge.

Ens dediquem durant dos anys a escoltar-nos i en el  procés detectem una parell

de qüestions:

1ª.- El buidament conceptual i cognitiu. Parlem hores i hores, però no diem res.

2ª.- A l’escola, encara,  vivim situacions i tenim estructures predemocràtiques, sectorials i corporatives.

            A partir d’ací ens plantegem la hipòtesi de treball que si volem canviar part de la realitat i intervenir sobre les pràctiques reals hem de crear comissions pràctiques, objectives, a través de les quals la pràctica puga transformar-se la consciència. Amb aquesta finalitat elaborem la carpeta de treball “Viure la democràcia a l’escola, eines per intervenir a l’aula i el centre”, que tracta de servir com a ferramenta de treball per a pensar en claus de radicalització de la democràcia.

            A la carpeta hi ha la idea nostra basada en la interrelació de quatre conceptes: Les relacions entre poder, saber, identitat i ciutadania. La resolució de conflictes i situacions vindrà condicionada i mediatitzada per les nostres idees d’aquestos quatre conceptes.

            Naix la idea de dissenyar la carpeta de treball. Una carpeta que porta intrínseca la idea de carpeta , amb anelles, com a material que es pot modificar, ampliar i construir-la contínuament, és un material obert i personal, cadascú la pot fer seua. i compartir-la amb d’altres. Les 3 parts bàsiques són: l’aula, el centre i l’agenda. La proposta final seria crear una xarxa de radicalització de la democràcia

     

 

 

“ESTEM CONTENTS  AMB L’EDUCACIÓ ARTÍSTICA QUE OFEREIX L’ESCOLA? COM PODRÍEM MILLORAR-LA?”

  Juanjo Jové Peres.

(En cursiva les aportacions de les persones assistents)

Elogi dels nens en quant a productors d’art.

Els xiquets i les xiquetes, són artistes?

·       Són molt estètics. Els dibuixos dels xiquets tenen una gran estètica, ofereixen uns resultats molt bonics a la vista. Picasso, Miró i Klee, eren grans amants dels dibuixos dels xiquets

·       Dibuixen emocions.  Prioritzen allò emocional. Les experiències maques de la vida cal deixar-les plasmades. I de vegades les que no són maques també. Els xiquets, a no ser que els obliguem a l’escola, no dibuixen coses que no els hi donen una vida mental maca. L’art cultiva la ment, en aquest sentit, els nen són privilegiats.

·       Són espontanis. L’espontaneïtat expressiva. Quan els nen arriben al seu llenguatge madur, ¿heu observat que poden dir tot allò imaginable? Els nens arriben a un nivell de maduresa expressiva en el que poden dibuixar qualsevol cosa. El món narratiu dels nens és absolutament il·limitat. És a dir, com el de Paul Klee. És l’únic artista que ha aconseguit expressar tot allò imaginable mitjançant dibuixos. Mitjançant els dibuixos, explica més bé el món, les coses del món, que amb les paraules.

·       Són originals, i cadascú té les seues peculiaritats personals. És una manera personal de plasmar els dibuixos, no és com el que fem els adults. Això també és com els artistes, cada artista té el seu codi, el seu llenguatge, el seu estil, la seua manera. Els nens són artistes en aquest sentit, però entre ells hi ha molta semblança, i això és un aspecte a evolucionar. Precisament són molt semblants entre ells per què no són artistes. Podem dir que els nens produeixen obres d’art, però no són artistes, doncs els artistes busquen l’expressió personal, i la troben.

·       Són intuïtius, no racionalistes com els adults. Això és molt d’elogiar en l’art contemporani, doncs els artistes es deixen portar molt per la intuïció, i molts d’ells, moltes corrents, diuen que els hi surt de l’inconscient. És tracta d’escoltar  allò que surt del fons de la ment, i desconnectar la ment d’allò purament racionalista, didàctic-pedagògic, conceptualista,... Ha de ser la vida mental més rica i variada i des del fons de la ment  surten coses molt maques.

Jo, a més, en subratlle dues:

·       Una plenitud narrativa de la ment.

·       I una plenitud narrativa que a la vegada és emocional i vivencial.

Si ara ens fessen dibuixar coses que els nens dibuixen, segurament demostraríem que hem perdut una capacitat essencial, i és que no expressem vivències. Faríem dibuixos molt freds, molt secs, molt insípids, molt rutinaris, però als nens, com que els surt de la ment, que és més espontània, emocionalment activada i és més vivencial, normalment els dibuixos que fan son molt vitals, molt vius.

Els nens van improvisant sobre la marxa, i pot ser, algun d’ells descobreix la velocitat de la marxa, llavors, mentre dibuixa, va fent una mica una espècie de dansa manual i acaba sortint un dibuix totalment abstracte. Però, l’escola i els pares fem una cosa molt evident sobre els dibuixos, i és que els pressionem sempre al voltant del significat: i això que vol dir? i que has dibuixat? I això que és?,... llavors, els nens acaben deduint, sense que ningú els ho diga, que el dibuix abstracte, que el jugar amb línies, el jugar amb formes, amb estructures,  amb textures,... totes aquestes coses que són bàsiques en l’art, això és una mica superflu, que allò important, allò que valora aquesta gent gran, és que el dibuix represente el pare, la mare,... 

Així, doncs, es tracta de potenciar la ment en el sentit artístic? O es tracta de crear una altra cosa?

I, és que, a l’igual que els artistes, el dibuixar pels nens és jugar. L’art és joc. Els artistes descobreixen molts jocs, i són inventors de jocs, i el mateix fan els nens: mentre dibuixen juguen, creen jocs, generen jocs,... i mentre ho fan, enriqueixen la ment: cada vegada en saben més, descobreixen més figures, més formes, més maneres de controlar, més procediments d’estructuració,...

L’art és sacramental. No són les obres l’art. L’art, l’Art està al cap, i no a l’obra. L’art és mental. Si anem a veure una obra d’art i aquella obra no et dóna vida artística, allò no és una obra d’art en aquell moment. És una obra d’art quan crea vida artística a qui se la mira. Segons Vigotski, és el màxim de la humanitat, allò més sublim, el que té més qualitat, el més suggerent, el que més riquesa mental crea (a part de la ciència). El màxim de les idees, de la sensibilitat de les emocions, es pot trobar, segons ells, a l’art.

També diu aquest psicòleg que els nens, quan juguen, i si no intervenim nosaltres (segons com) col·loquen el joc forçant la ment cap al futur. El joc és la invitació a anar més enllà d’on estàs, voler gaudir més de la teva ment.

Per això hi ha dues classes d’artistes: els que van darrere de la pela, que no han entès rés de l’art, i els artistes bons, que passaven gana, que cerquen una vida mental superior, que estaven enamorats de la vida mental, doncs es donava molt més aliment. Després passa el que passa, i la vida va per on va, i cada cop hi ha menys artistes de veritat, i normalment es nota bastant, qui és i qui no ho és.

Ja hem vist que els nens són tots artistes, però, irremeiablement, arriben als set anys i fracassen. Enceten els dibuixos estereotipats, i fracassen. Deixen de dibuixar. Hem vist dibuixos de gent universitària, i els fan semblants als dels nens de 7 anys. Tenen la ment bloquejada a l’art.

 

Elogi de l’escola

Com podem elogiar l’escola des del context què estem?

·       Valora la producció dels nens:  Agafem les produccions dels nens i els hi donem un valor. I vas a moltes escoles i tens allà penjat els productes dels nens, i a les cases hi ha també pares que se’ls gaudeixen, i mestres que els agrada molt allò que fan els nens i els ho gratifiquen,...

·       Es creen situacions per què tinguen vivències. Fan visites a exposicions, museus: Portem als nens als museus, establim connexions, els ajudem a introduir-se en el món de l’art...

·       L’escola fa que interactuen: Ajudem als nens a progressar per que l’escola crea un contacte interactiu en que si una ment sola progressa, en hi haure unes altres ments al costat ajuda a que el progrés siga superior: contrastes, influencies, matisacions,... ostres que maco t’ha quedat!

·       Facilita materials: els insinua nous procediments, noves tècniques, noves maneres de treballar, els hi munta activitats que els dinamitza i els obri finestres novedosses.

·       Dóna models, facilita obres dels artistes: Un dia els mostra una obra de Miró, o de Picasso, o quan es treballa el dia de la Pau apareix el colom de Picasso, i sobre el dibuix aquest que simbolitza la pau els nens fan alguna col·laboració amb Picasso,... es a dir, comencen a conviure una mica amb els grans artistes.

Tot això que acabem d’exposar és molt propi de l’escola activa: proposar moltes activitats relacionades amb l’art. Però hi ha una corrent de l’Educació Artística inspirada en Vigotsky en la que l’escola actua com a mediadora de la cultura, en al que els mestres que han de treballar l’educació Artística han de ser uns grans especialistes en art, i si no ho són, han d’entendre molt bé de que va això de l’art, i han de ser capaços d’analitzar obres de Picasso, de Miró, de Klee,... per dir alguns artistes de fàcil accés mental pels nens, i de producció,...  L’escola activa fa poques intervencions en els treballs dels nens, i en aquesta escola d’inspiració vigotskiana, els ensenyants han de ser més actius, més d’aportar coses... Si ara treballem sobre Picasso, hi treballem: vosaltres dibuixeu així però mira, que passa, comparem, contrastem, comprovem,  ens inspirem en Picasso,... i els nens s’estiren molt més, progressen molt més. No hi pot haver fracàs artístic als 7 anys. No pot ser que el ciutadà de al cap d’uns anys, vaja a veure una exposició a un museu, i hi pose la velocitat de creuer, passant, passant, passant per davant dels quadres sense veure rés, penjant etiquetes: aquest quadre és de la primera època, aquest és de la segona,...  quant l’art va de que tu, davant un quadre tens vida mental “guapa”. I si no has aconseguit això, no saps de que va l’art. La qüestió és que hem de fer per millorar l’educació artística dels nostres ciutadans.

Aquesta escola defensa l’art com a experiència: la ment està activada al màxim. Això aniria en línia amb les propostes de Dewey quan va definir com havia de ser l’escola activa (Dewey en va ser el fundador de l’escola activa): ell parlava d’experiències, mentre que els seus textos s’han traduït com a activitats. Per potenciar al màxim als nens el que han de tenir són experiències. I Dewey,  per definir les experiències es basa en l’art. Diu que els artistes, quan produeixen art, creen el context físic i mental per que allò que estan produint siga molt “guapo” i molt interessant, molt desafiant i molt potenciador. Podem deduir que una educació de qualitat ha de proposar sempre experiències als nens, situacions intenses,...  Naturalment això no es pot aconseguir sempre, però s’ha de tenir en compte puntualment, ocasionalment.

Art és experiència. La ment activada al màxim. I, recordem que estem elogiant l’escola, de vegades l’escola ho aconsegueix això. L’escola experiència, no l’escola activitats. Però no podem perdre de vista el fracàs que hem esmentat abans.

 

Elogi dels artistes

·       Poden representar el subconscient, les emocions: Això és perillós, per què un artista pot dir, mira això m’ha eixit del subconscient, i ei!, ja ho tens!. Però aconseguir expressar coses profundes de la ment, no s’aconsegueix deixant anar a la ment. Tot allò que té qualitat necessita esforç. Dues frases molt conegudes de Picasso son: “Jo no busque, trobe. Però per trobar, no pare de buscar.” “Si arriba la inspiració, que em trobe treballant”.

L’art és una batalla continua. L’artista és un batallador per la expressió i per la qualitat mental. L’artista de veritat no es conforma mai a reproduir. Sempre està innovant. No existeix l’art que no siga innovació. La repetició no és art. Però això s’ha de saber comprendre. Gohete va dir “tothom còpia, però l’artista genial és aquell que còpia i no es nota que còpia”. Això vol dir que pesca informació, maneres d’expressar d’un altre, ho interioritza, ho fa seu, busca, batalla, i finalment diu aquest és un producte meu, no d’aquest senyor que em va ajudar.  Les ments s’ajuden unes a les altres, com els nens que s’ajuden, però l’art, l’Art sempre és personal. Per això és tan important que a l’escola tothom acabe fent obra personal. És una mica alarmant de vegades trobar-se una mostra en la que tots els dibuixos són iguals.

·       En els artistes, l’art té molt a veure amb el pensament superior: Amb pensament crític, amb denuncia social, amb subratllar la injustícia. Per això és molt fàcil en moltes escoles treballar el Dia de la pau i agafar Picasso. Picasso ens ajuda a pensar en la pau, en la guerra, en les relacions de poder, amb les injustícies socials,... L’art és sensibilitat i la sensibilitat autèntica mai pot escapar dels problemes humans del seu voltant. I la gent que converteix l’art en pur decorativisme traïciona als principis bàsics de l’art. L’Art bàsicament apunta a l’autenticitat de la ment, i per tant no es pot renunciar a res de fonamental per a la humanitat. Ho podem veure en la sèrie de dibuixos de Picasso titulats “Pau i Guerra”.

Les vivències són extraordinàries per crear la pròpia ment. Si no tenim una infància rica no podem formar bé la ment. Per això és tan important que a l’escola es donen experiències riques, que faça el que puga i més. Cal viure vivències-experiència intenses a l’escola, i a la família igual, doncs són la base de la formació de la ment. Però em dóna la impressió que a moltes escoles es fa una versió light, per exemple en el tema de la pau. Una versió que va crear l’escola activa: l’escola joc, l’escola light, l’escola nens-    acolxats,... però la vida és agre-dolça, la vida és complicada, és una cosa i un altra, ... i ara ens trobem que surten, fruit d’aquesta escola, uns nens que són esclaus dels impulsos primaris, del capricis de l’instant, i de la insensibilitat  per posar-se a la pell d’un altre. Per tant, si te la foten, s’hi queden tan tranquils!. Ho dic això per què l’art mai ha de ser tou. L’art tou és decorativisme. Goya feia uns dibuixos d’una ternura fabulosa, i a la vegada, en feia uns altres que no tenien res de tendres. I exactament ho fa Picasso.

Hem de parlar de les coses amb autenticitat. L’art és la gran lliçó d’autenticitat. El que no podem fer és crear aquest món de la infància absolutament acolxat, absolutament tou, totalment egocèntrica, i infantilitzar la vida adulta com els està passant als americans: cada vegada més els adolescents, els joves americans semblen nens de 4 anys amb una total insensibilitat per les coses bàsiques de la vida.

Quan contemplem les obres d’art, hem de procurar aturar-nos per sentir coses, per veure coses. Potser ens coste, potser al principi necessitarem algú al costat que ens ajude a veure, algú que ens guie. Però és necessari veure. No mirar.

Recuperem ara a Vigotski: “el cap humà és un fruit de la interacció social”. Com una persona pot aprendre a mirar el món d’una manera més interessant?. Si Vigotski té raó, aprenent a descobrir com ho mira una altra persona, més avançada, o que cultive maneres de mirar més elaborades. Sinó, et quedes amb el resultat de l’escola activa espontaneïsta: “ai que maco això que els ha passat pel cap als nens”. Sí, però als set anys fracassats!! I als 20 anys, segueixen veient  el que veien als 7, i quan arriben als 60 pitjor.

Podria ser interessant si ho plantejarem diferent: L’escola, els educadors, mediadors de la cultura. No som artistes, no ho podem ser ni ho serem mai, però podria ser que ens ajudaren dels artistes per saber mirar. Pot ser en trauríem més fruit i una millor vida mental. Encara que siga per egoisme: vaig a gaudir de la meva mirada, i a que em passen coses maques per la ment. Si tenim alguna petita ajuda dels artistes no ens vindrà mal. Potser si els educadors ens acostem als artistes, amb aquesta manera de funcionar la mirada, els nens s’acostaran a la nostra, que es la intermediària dels artistes, i potser, després algun dels nostres alumnes s’acoste més als artistes que nosaltres mateixos.

I es que, fins a certa edat, els nens són genials en la mirada. Tenen una mirada que és il·luminació mental. És meravella, és sorpresa, és màgia... i per això són tant intuïtius, tant ocurrents els nens. Però això eixa mirada la perdem. Un altre fracàs escolar? un altre fracàs social? Un altre fracàs familiar?. Si mirem les fotos de Picasso, de Miró, descobrirem que tenen unes mirades absolutament infantils. Unes mirades que s’emocionen, s’il·luminen davant qualsevol situació maca de la vida. Unes mirades que qualsevol persona pot gaudir, però que els artistes les allarguen en un joc mental i el prolonguen, i l’expressen, i el varien, i l’encadenen amb altres artistes, i miren Goya, i Goya els il·lumina la ment,... total, que queden tan absorts per aquest tipus de vida mental que tots els grans artistes han acabat sent “penjats” de la seva pròpia vida mental. Tot el sant dia aïllats del món, amb la seua ment gaudint  de la vida, conservant la mirada infantil.

 

Elogis i més elogis, però sempre, al costat de la Pau ve la Guerra. Estem contents de l’escola que tenim? Si, ja ho hem dit abans, l’hem elogiada. Però que li podem posar més?:

·       Més experiències vitals, més  vivències.

·       Més complexitat: Complexitat. Això és una idea bàsica. Estem a una societat totalment complexa. És una idea crucial pels educadors de cara al futur. S’ha acabat de viure en móns relativament simples. Cada vegada el món de l’home serà més complicat, i a més no hi ha solució, cadascú s’ha de convertir en un navegador dintre de la complexitat. I si hom no acaba sent un navegador de la complexitat, segurament acabarà sent un immadur vital tota la vida. I, com que estem parlant d’art, l’univers de l’art és tant ample, tant enorme, que ningú pot somniar, ni els experts, a dominar-lo mínimament, per tant, potser allò intel·ligent és crear-se el propi sistema de navegació personal: escollir els artistes que més ens agraden, que ens diuen més, que ens ajuden a potenciar la nostra vida mental, i fer-los nostres. En aquest sentit l’art és una gran lliçó, per  què l’art sobretot és el conreu de la qualitat de la ment.  Per això Vigotski posava l’art com a model superior de la vida mental. I per això a l’escola hauríem d’aprofitar més l’art  com a font  de la qualitat mental. No dic que anem a fer artistes ara a l’escola, però l’art ens ajudarà a ser més creatius, més imaginatius, més intel·ligent,... i potser a traves de l’art aprenem més a navegar d’una manera intel·ligent i sensible a la vida.

Un detall. Tot això que hem parlat passa per la formació, la formació i la formació. I autoformació, autoformació, autoformació. I aprendre a viure amb els altres. Si no podem viure amb els altres dintre de la complexitat, difícilment ajudarem els altres a navegar dintre de la complexitat. És bàsic trobar camins de formació adequats, i aquesta Escola d’Estiu i els seminaris que hi treballen en són una mostra vàlida. Busquen, llegeixen, proven experiències, ... això és maco. Gent que no es conforma en veure fracassos, que no es conforma en com està l’escola i la vol canviar.

     

 

 

“LA ESCUELA NACIONAL DE AYER Y LA ESCUELA PÚBLICA DE HOY”

Gonzalo Anaya Santos.

 

            Hay profesores en el instituto y en la universidad, en primaria parece que no pasa tanto, que dicen a sus alumnos: para mañana la lección siguiente..., a ver quien se la sabe. Toda su capacidad pedagógica es: a ver cuando estudian y se enteran. Y realmente hay que preguntarse: toda la formación que usted tiene , ¿por qué no la utiliza para que sus alumnos aprendan con usted?. Los escolares van con el temor de no saberse la lección, es horrible ir a clase. Es decir el docente se limita a ver cuánto aprenden sin su ayuda, su ayuda es simplemente enjuiciar si saben o no saben. Yo me pregunto : esos profesores ¿realmente saben la asignatura?, simplemente son los jueces de lo que aprenden, pero su intervención en el aprendizaje es nula. En cambio hay otros profesores y eso es lo que he intentado hacer yo siempre, ser como un enseñante de primaria, estar todo el día dispuesto a enseñar y a ver qué es lo que este no sabe para que aprenda conmigo, es la sensibilidad que tiene que tener un docente para ver de qué manera le ayuda a uno a crecer, en realidad la tarea nuestra es enseñar para que aprenda, y esto es lo que define la función docente el para que aprenda.  Si se queda sólo en enseñar claro, el profesor no tiene responsabilidad alguna de que su alumno aprenda o no.

            Con este tipo de docencia se puede ser así en la enseñanza media y en la universitaria, en la primaria no se puede  ser así. Como anécdota en un centro de enseñanza media que lleva mi nombre un profesor se quejaba: es que estos chicos no saben estudiar...., y una alumna le contestó, es que nosotros no venimos aquí a estudiar, venimos a aprender.  Pero yo lo que digo es: ¿por qué tanto como usted  sabe no enseña algo de lo que usted sabe para que crezca? . A no,  la distancia se marca de un buen profesor socialmente por lo mucho que exige. Se ha fomentado una fama de gran docente a aquel que mucho exige, porque eso le permite a él establecer la gran distancia entre vuestra ignorancia y mi sabiduría, mi sabiduría es tanta que tengo que suspender a todos, no llegáis a mi sabiduría. En la enseñanza primaria hay otra cosa que generalmente es lo que ellos dicen... bueno sí mucha enseñanza lúdica, mucho juego pero el saber no es cuestión de juego, eso dicen algunos bien aposentados en algún cargo de enseñanzas medias pero había que pensar si la enseñanza primaria fuera como la secundaria ¿qué ocurriría en nuestro país?, ya hubo una época que fue así, los alumnos estudiaban la enciclopedia, mañana tal tema de tal asignatura...La enciclopedia francesa que es la copia, la imitación de las luces de la ilustración alemana y que es por tanto el saber acercado al pueblo de una manera directa y clara y que todo se entienda y que es saber le sirva para su elevación, formativa, socializadora, educativa....pero que ese saber, esa instrucción se convierta en cultura para entender el mundo que nos rodea, cultura para relacionarnos con nuestros semejantes los próximos y los lejanos, es decir que el saber, la instrucción se convierta en educación, que ese es el destino de la instrucción, ya sé que a veces no se dice esto, el propio Savater que tiene un libro brillante: “El valor de educar, que a mí me gusta por lo que exalta la tarea que hacéis vosotros en las escuelas. Yo no sé si la enseñanza media educa según sus programas, realizaciones y sus profesores....Así la enciclopedia era el gran libro para recitar de memoria, pero no era para entender nada, la enciclopedia si hacía algo era aislar, centrar al ser humano en el libro y aislarlo del mundo, de lo que pasa fuera, que es realmente de donde aprendemos. Entonces es confundir el aprender la enciclopedia con el asomarse al mundo exterior y entender la lectura del libro de la naturaleza. Bueno yo no digo que esto no sirva para nada, porque el libro  para algo sirve, claro porque la iniciación al saber..., pero de una saber simbólico, no de un saber directo. En el año 1970 aparece el libro de texto para la primaria, para una primaria selectiva cosa que no debería ser, con lo cual la gran creación de poner a la primaria al principio de la enseñanza secundaria, no separada de la secundaria, es indudablemente una gran conquista. Ya en el año 1876 alguien  en la Institución Libre de Enseñanza había llamado a la enseñanza primaria la enseñanza del instituto escuela, en donde no hay que separar la primaria de la secundaria. Eso también lo pedimos algunos pedagogos que antes que desapareciera el general de la dictadura nos reuníamos para hacer planes de estudio, alternativas pedagógicas y habíamos pedido el cuerpo único de enseñantes antes de la Universidad, no fue posible claro, había intereses en que no hubiera fusión de cuerpos de enseñanza, porque ya al ser derrotada la República y con ella su enseñanza ya se habló de que la cultura de la nueva España empieza en el bachiller, no en la primaria,  apoyándose en la tres grandes verdades, pero que nosotros vamos ha desarrollar la tercera,  la cultura de los españoles en el año 38, era la cultura del  latín, del griego, de las matemáticas, la geografía, la historia, siete cursos de ..., sin calificaciones en la enseñanza privada pero si en la pública......, y esa enseñanza ha durado en España hasta el año 1954,  en donde casi la totalidad de la matrícula de alumnos la tenían los centros privados, porque en los institutos tenían que examinarse si eran oficiales día a día o si eran libres rendir cuentas de lo que habían trabajado durante el curso. La enseñanza religiosa no podía permitir ningún control, porque en  el nuevo estado, al ser derrotada la República, ocurre que la educación, no la enseñanza corresponde principalmente a la familia y subsidiariamente a la iglesia, no al estado, esta doctrina ha prevalecido prácticamente hasta hoy, educa la familia, no el estado, se exalta la educación, no la enseñanza ni la instrucción pública. Lo que interesa es la educación de los españoles en los tres grandes dogmas: una religión verdadera, una lengua única y un estado-patria-nación verdadero. Y eso no es enseñanza, eso es educación. También lo ha dicho así Fernando Savater en un admirable libro, la enseñanza no es instrucción es educación, con lo cual le ha hecho el caldo gordo a toda la enseñanza de la iglesia, la enseñanza es instrucción que educa, y no hay otra, un saber que educa, y el otro saber no educa, es un saber adoctrinador. Nosotros por lo tanto tenemos que dar saberes que eduquen, educar es que el saber emancipe y libere al ser humano que es lo que ha tenido Europa desde el protestantismo y nosotros no hemos tenido. La ilustración es por tanto un saber que libera y emancipa. Hay que hablar por tanto de los saberes de la enseñanza, hay dos clases de saberes, uno emancipador y otro que adoctrina............Desde hace muchos siglos existe un saber revelado, la verdad, y un saber demostrado, la ciencia. Estos dos saberes van a crecer y se van a desarrollar de distinta manera, el saber revelado va a tratar de tomar para sí el saber demostrado, que es lo que hace San Agustín con Platón y Santo Tomás........ Esto durará en España, con excepción de los dos períodos de la República, hasta la última democracia que tenemos. En 1542, Lutero dirá que la enseñanza no debe estar en manos de los curas, que son unos burros y unos ignorantes, debe estar en manos de los maestros que son los que tienen capacidad para conocer la verdad. Los curas lo único que hacen es tomar la enseñanza por salvación, en cambio éstos toman la enseñanza como conocimiento por los sentidos y por la razón del mundo, del ser humano y de su destino.........Nosotros hemos vivido así, distinto de Europa, que han tenido otras creencias que no han impedido el desarrollo de la conducta científica humana.. Pues bien, yo vengo a hablar de cómo la enseñanza es una transmisión del saber, no un currículo o un conjunto de asignaturas ni de planes, ni de una especialización de primaria, de secundaria..., la enseñanza es transmisión de saber y punto..............

            El derecho humano a la educación no solamente está definido, no solamente está protegido en su desarrollo por el respeto a la convivencia democrática,  sino que además está protegido por lo que dice el artículo 10 de la Constitución sobre los derechos del artículo 27, hacemos poco caso a la Constitución. Pero ¿cómo traducimos las normas legislativas a la práctica pedagógica?. Esta traducción difícilmente se está produciendo de una manera adecuada, lo que se hace es que aprenda matemáticas, que aprenda lenguaje...Ayer concretamente en Valencia dos compañeros vuestros Batiste y la compañera que iba con él hicieron algo realmente hermoso, me dejo anonadado, porque  lo que yo digo aquí, hay dos didácticas,  una, el otro como determinante didáctico-pedagógico,  ese ser humano que está ahí, pequeño, sumiso, mudo y en silencio es el que determina mi saber, lo que yo tengo que enseñarle, no lo que yo sé, eso es ignorar al otro. Justamente lo contrario de lo que estamos haciendo, yo sé esto y esto, yo tengo un título.....y eso es lo que hay que aprender. Yo tengo que hacer un esfuerzo para ver lo que éste no sabe para que aprenda conmigo, para que yo que tanto sé le pueda enseñar, que yo le trate con respeto y que éste sea elevado a la dignidad, así yo también estoy en la dignidad, yo también me hago digno de ello. La dignidad humana en el saber, en la enseñanza, es la que se alcanza ayudando a éste, la que me hace a mí digno. El docente es mediador, entre el poder y este niño, entre las leyes y este niño, entre el saber y este pequeño. Un docente es un individuo que se encuentra ante un pequeño que tiene un derecho y él tiene unas obligaciones de tres tipos descritas por Kant de la siguiente manera: el deber mío que debe ser cumplido, el deber de convicción o la ética de convicción kantiana, el deber de responsabilidad y el deber de disidencia ética. Generalmente nos saltamos a la torera nuestras obligaciones. Hay que definir cual es el saber adecuado al crecimiento de este individuo y al desarrollo de su plena personalidad y evaluar rendimientos. Y cuando yo evalúo, es esto lo que evalúo no si sabe o no sabe, si me contesta dos o si me contesta tres Yo tengo que evaluar mi capacidad de enseñar para que éste aprenda. Si éste ser humano no aprende yo tengo una parte importante de responsabilidad.

            Ahora llega la segunda parte, porque he dicho que la ejecución didáctica...la didáctica no es eso que dicen los libros de didáctica de la normal que son cuatro camelos que dicen el Wuestihaus y el otro, y el otro...., la didáctica es ¿en qué medida el docente está implicado en los principios de la enseñanza?: Se dice hay que aprender a aprender, aprender qué, aprender conceptos significativos  porque los conceptos memorísticos no me ayudan a crecer y aprender un saber que no alcanzo por recepción sino por descubrimiento. Enseñando aprendemos qué no sabe para aprender. Enseñar para que aprendan. Y por último hay que compartir el saber según grados de comprensión.

            Por lo tanto y resumiendo, lo que debemos hacer en la enseñanza es simplemente colocar al hombre en el conocimiento del mundo, de su destino y esto cuanto más por la ciencia lo hagamos, mejor liberamos al hombre lo cual no quiere decir que no le hagamos creyente, si es creyente lo será por otras razones. Lo que se debe hacer en la enseñanza es el desarrollo del saber, es el saber ilustrado, es el saber que nos humaniza, y es el saber que nos permite crecer.